El Encomio

Lied vom Ende des Kapitalismus

2010-03-10T14:54:00.003-03:00

Hast du schon hast du schon gehört das ist das Ende
Das Ende vom Kapitalismus – jetzt isser endlich vorbei

Vorbei vorbei vorbei vorbei vorbei vor-horbei
Vorbei vorbei vor vorbei vorbei
Jetzt isser endlich vorbei

Weißt du noch wir fuhren mit dem Sonnenwagen über das Firmament
Und wir pflückten das Zeug aus den Regalen aus den Läden
Und wir waren komplett
Weißt du noch wir regelten unsre Dinge übers Geld

Vorbei vorbei vorbei vorbei vorbei vor-horbei
Vorbei vorbei vor vorbei vorbei
Jetzt isser endlich vorbei

Weißt du noch
Wir hamm uns alle beschriftet und zogen immer weniger an
Weißt du noch als wir alle zuviel warn weißt du noch
Beschriftet und zuviel und unsre Bäuche unsre kapitalistischen Bäuche

Vorbei vorbei vorbei vorbei vorbei vor-horbei

Der Kapitalismus, der alte Schlawiner
Is uns lang genug auf der Tasche gelegen

Vorbei vorhorbei vorbei vorbei
Jetzt isser endlich vorbei

Is auch lang genug gewesen
Is auch lang genug gewesen

Hast du schon hast du schon gehört jetzt isser endlich vorbei

(Klicken Sie hier, um das Video anzuschauen)

15 Discos del 2006

2007-01-04T16:38:00.000-03:00

1-The Knife – Silent Shout
Sí, ya sé, no es ninguna novedad, el segundo disco de los hermanos suecos es una fija en todas las listas. ¿Cuál es su gracia? Que combina, de manera magistral, la oscuridad con una desfachatez synth pop bailable. El resultado es inclasificable. Y si no me creen, escuchen “Marble house” o “We share out mother´s health.”

2-Under Byen – Samme Stof Som Stof
Orquestación, atmósferas glaciales, a estos daneses no los asusta la solemnidad. Nada de minimalismos ni low-fi. Instrumentaciones de cuerdas, percusiones, arreglos electrónicos y espacios silenciosos para acompañar los matices de la soberbia interpretación vocal de Henriette Sennevaldt. Los nórdicos no le temen al rídiculo, y por lo general salen airosos. Basta pensar en Lars Von Trier, que también es danés, ¿será una cuestión geográfica?

3-Cibelle – The Shine Of Dried Electric Leaves
¿Nuevo tropicalismo sin miedos a las fusiones de estilos? Producida por Mike Lindsay de Tunng y cantando a dúo “London London” con Devendra Banhart, la brasilera se consolida como la representante sudamericana de la movida freak-folk “neo-hippie”. ¿Le robamos el puesto a Juana Molina?

4-Matmos – The Rose Has Teeth In The Mouth Of The Beast
Este es el proyecto más ambicioso de los preferidos de Björk. Presentado en el Museum Of Fine Art de Boston, el disco intenta homenajear a 10 personajes de la cultura con 10 canciones-instalaciones sonoras. El elegido que motiva el título del disco es Wittgenstein y un particular pasaje de su “Investigaciones Filosóficas”: “Un niño recién nacido no tiene dientes. Un ganso no tiene dientes. Una rosa no tiene dientes.¡Esto último, quisiéramos decir, es evidentemente cierto! Y, sin embargo, no está tan claro. Pues, ¿dónde habría de tener dientes la rosa? El ganso no tiene ningún diente en su mandíbula. Y, naturalmente, tampoco tiene ninguno en las alas, pero a eso no se refiere nadie que diga que el ganso no tiene dientes. Qué tal si se dijera: la vaca mastica su alimento y ello sirve de abono a la rosa, por tanto, la rosa tiene dientes en la boca de una bestia.”

5-Hanne Hukkelberg – Rykestrasse 68
De Noruega, en el año de los nórdicos, llega esta inclasificable cantante-compositora. Imperdible la desgarradora versión de “Break my body” de Pixies.

6-Fujiya & Miyagi – Transparent Things
Pop, electrónica, melodías sutiles y guitarras insistentes, con un irresistible coqueteo con el kraut-rock a lo Neu! o Faust; el trío inglés es una de las opciones más frescas del año.

7-The Album Leaf – Into The Blue Again
Jimmy LaValle (Tristeza, The Black Heart Procession) quiere hacer post-rock y está dispuesto a irse a Islandia para que la mezcla la haga Sigur Rós. El resultado es un excelente trabajo de un alumno muy aplicado.

8-Pajo – 1968
David Pajo tiene un buen curriculum, eso es innegable. Fue miembro de Slint, banda pionera del rock experimental a fines de los ´80, y fue guitarrista de Tortoise, Stereolab, Zwan, entre otros. Sin embargo, este disco habla por sí mismo. Sofisticados instrumentales se alternan con nostálgicas canciones rock setenta y emotivas melodías folk a lo Byrds. “Foolish King” o “Wet get along mostly” son prueba de un talento compositivo que parece estar en extinción.

9-The Format – Dog Problems
Junto con el de Math & Physics Club, son quizás los dos discos más alegres del año. Math & Physics Club con guitarras a lo Smiths, y The Format más a lo beatle. En la búsqueda de la canción pop perfecta.

10-Mahogany – Connectivity!
Desde New York, entre Cocteau Twins (de hecho Robin Guthrie es el productor del disco) y My Bloody Valentine, Mahogany sabe elegir sus influencias. “My bed is my castle” se perfila como la canción del año.

11-Camera Obscura – Let´s Get Out Of The Country
Vuelve la banda escocesa decidida a ya no admitir la comparación con Belle & Sebastian. La voz de Tracyanne Campbell puede por sí sola desbancar a Isobel Campbell y Stuart Murdoch juntos, pero la apuesta de la banda es por una personalidad propia. Este tercer disco representa ese encantador berretín que solo se logra a medias. Belle & Sebastian es fundador de un poderosa escuela que marca a fuego a sus seguidores. Afortunadamente, el conato independentista no logra opacar el brillo de canciones inolvidables como “Lloyd, I´m ready to be heartbroken” o “I need all the friends I can get.”

12-Vincent Delerm – Les Piqûres D´Araignées
Menos interesado en ser parte de la movida renovadora de la chançon français, y más orientado al pop; Delerm compone el mejor disco de su carrera. Sin desdeñar de la ironía francesa (hasta el cabaret está presente en "Les jambes de Steffi Graff"), Vincent confiesa su admiración por el pop inglés en un dúo con Neil Hannon. Elegancia, languidez y cinismo siguen presentes, pero ahora se respira un renovador aire de ingenuidad y despreocupación.

13-CSS – Cansei De Ser Sexy
La banda paulista es imparable, art-punk-dance-pop para bailar en la playa. Do you like the beach, bitch?

14-Asobi Seksu – Citrus
Shoe-gaze, melodías delicadas y cantante japonesa. ¿Qué más se puede pedir?

15-Jim Noir – Tower Of Love
Jim Noir es un personaje de Tim Burton, con bastón y bombín. Setentoso lisérgico beatlelesco, para cantar en Pepperland con los Blue Meanies o los oompa loompas.

Felices fiestas

2006-12-26T14:23:00.000-03:00

Kronos Quartet en Argentina

2006-11-23T14:26:00.000-03:00

"No hay una manera de tocar bien y otra - u otras - de tocar mal. Cada música tiene su clima, su propio lenguaje, y cada música hay que tocarla de manera diferente, con un sonido diferente, con distintas modalidades de articulación y fraseo, La diferencia no aparece solamente entre Bartók y Burman, por ejemplo, sino también entre Bartók y Lutoslawski. Tampoco en la llamada música clásica hay un lenguaje único. No hay una sola música, ni tampoco dos, popular y clásica. Hay una gran cantidad de músicas y cada una tiene sus leyes." David Harrington

-David Harrington: primer violín
-John Sherba: segundo violín
-Hank Dutt: viola
-Jeffrey Zeigler: violonchelo (en vez de Jennifer Culp)

Gran Rex

8 de diciembre, 2006
-Café Tacuba (arr. Osvaldo Golijov) / 12/12
-Aníbal Troilo (arr. Osvaldo Golijov) / Responso
-Rahul Dev Burman (arr. Osvaldo Golijov) / Aaj Ki Raat (Esta noche es la noche)
-Carlos Paredes (arr. Osvaldo Golijov) / Cançáo Verdes Años
-Osvaldo Golijov / Last Andalusian Sky
-Alexandra du Bois / Canciones nocturnas (Nachtliederen), Cuarteto de cuerdas No. 3
I. Ontvouwen (Apertura)
II. Lente en Zomer (Primavera y Verano)
III. Stacheldraht (Alambre de púas)
IV. Het Denkende Hart (El corazón que piensa)
V. Niet Verzonden Brieven (Cartas no enviadas)
VI. Zoeklicht (Reflector)
-Steve Reich / Different Trains
Estados Unidos-Antes de la Guerra
Europa-Durante la Guerra
Después de la Guerra

9 de diciembre, 2006
-Xploding Plastix / Pieza de El orden de las cosas
-Sigur Rós (arr. Stephen Prutsman) / Flugufrelsarinn (El liberador de moscas)
-Anónimo (arr. Kronos, transc. Ljova) / Oh madre, el hombre apuesto me tortura
-Rahul Dev Burman (arr. Stephen Prutsman / Kronos) / Nodir Pare Utthchhe Dhnoa (El humo se eleva al otro lado del río)
-Rahul Dev Burman (arr. Stephen Prutsman / Kronos) / Mehbooba Mehbooba (Amado, o Amado)
-Derek Charke / Cercle du Nord III
-Terry Riley / The Cusp of Magic
I. The Cusp of Magic (La cúspide mágica)
II. Buddha's Bedroom (El dormitorio de Buda)
III. The Nursery (La guardería)
IV. Royal Wedding (Boda Real)
V. Emily and Alice (Emily y Alice)
VI. Prayer Circle (Cadena de oración)
Invitada especial: Wu Man, pipa (instrumento chino de cuerdas)

Woman of the Sagas

2006-11-18T13:51:00.000-03:00

while you are away
my heart comes undone
slowly unravels
in a ball of yarn
the devil collects it
with a grin
our love
in a ball of yarn

he'll never return it

so when you come back
we'll have to make new love

Cuentos radioheadianos

2006-11-10T14:18:00.000-03:00

I Jornadas Heidegger

2006-11-07T11:39:00.000-03:00

Programa de actividades:
FFyL UBA - Puan 480

Miércoles 8 de noviembre

Aula 324 – 3er piso

10 hs.
Apertura
Palabras a cargo de Graciela Vidiella, directora del Departamento de Filosofía y de Bernardo Ainbinder y Mario Gómez, representantes del comité organizador.

10.30 – 12 hs.
Conferencia de Apertura
Roberto Walton – “Una fenomenología de lo inaparente”
Coordinador: Mario Gómez

12-13 hs.
Pausa – Almuerzo

13 -14 hs.
Julián Fava: "El problema de la trascendencia o hacia la imposibilidad de un mundo desgarrado"
Discutidora: Virginia Ketzelman.

14.15 – 15.15 hs.
Gabriela Balcarce: “Reflexiones sobre el mesianismo: entre el ejercicio y la esperanza”
Discutidor: Pablo M. Dreizik.

15.30 – 16.30 hs.
Edgardo Gutierrez: “Autonomía estética. De Heidegger a Merleau-Ponty”
Discutidor: Alejandro Boverio.

16.30 – 17 hs.
Pausa – Café

Aula 253 – 2do piso

17 – 18 hs.
Federico Penelas: “Recepciones pragmatistas de M. Heidegger”
Discutidor: Bernardo Ainbinder.

18.15 – 19.15 hs.
Julián Ferreyra: "El 'encontrarse' del schizo: tras el fin del combate por la servidumbre"
Discutidor: Horacio Banega.

19.30 – 21 hs.
Mesa redonda: Heidegger en Francia
Samuel Cabanchik – Edgardo Castro
Coordinador: Bernardo Ainbinder.

Jueves 9 de noviembre

Aula 324 – 3er piso

10.30 – 12.30 hs.
Mesa redonda: La recepción de Heidegger en la Argentina
Carlos Cullen – Blanca Parfait - Dina Picotti
Coordinadora: Virginia Cano

12.30 - 13.45 hs.
Pausa – Almuerzo

13.45 – 14.45 hs.
José Elías Hage: "Ser-para-la-muerte y parousía. En torno al mesianismo en San Pablo"
Discutidora: Victoria Romano

15 - 16.15 hs.
Mesa temática: Heidegger y el idealismo alemán.
Jorge Fernández: “‘Dasein’: lugar de encuentro entre Hegel y Kant”
Sergio Anibal Viola: “La estructura de la ‘temporalidad propia’ en el Sistema de la libertad: sobre la influencia de la filosofía de Schelling en el pensamiento de Heidegger”
Coordinador: Mario Gómez

16.15 – 17 hs.
Pausa - Café

Aula 2 – Planta Baja

17 – 18 hs.
Lucas Soares: “El epígrafe platónico de Ser y tiempo (o de Ser y tiempo como nota al pie del Sofista de Platón)”
Discutidora: Virginia Cano.

18.15 – 19.15 hs.
Ricardo Álvarez: “Heidegger y Lacan: ¿influencia o conversación?”
Discutidor: Mario Gómez

19.30 – 21 hs.
Conferencia de Cierre
Mónica B. Cragnolini: “Derrochando la herencia: los hijos pródigos de Heidegger”.
Coordinador: Bernardo Ainbinder

21 hs. Palabras de cierre a cargo de representantes del comité organizador.

L' érotisme

2006-10-25T15:31:00.000-03:00

El momento supremo excede necesariamente a la interrogación filosófica. La excede al menos en la medida en que la filosofía pretende responder a su propia pregunta.

Le pas au-delà

2006-10-09T14:21:00.000-03:00

Como si el conocimiento no nos fuese dado más que para conocer lo que no podemos soportar conocer.

Fritz & Jackie

2006-10-03T16:56:00.000-03:00

Más información en www.nietzsche-derrida.com.ar

Nazismo (im)pensado

2006-09-27T16:01:00.000-03:00

“En el plano ideológico-político - que acompaña al filosófico -, la obra de Nietzsche, más allá de textualidades explícitas y más allá de todo cuanto Nietzsche haya podido escribir o hacer, responde a una necesidad profunda de Alemania: unirse y expandirse. No es casual que una filosofía de la voluntad de poder surja en el único país de Europa que llega con retraso al reparto imperialista del mundo. Alemania era ya un gran país, con una gran cultura y sin un Estado, sin una unidad nacional.(...) Nietzsche, al expresar el expansionismo germánico, expresa al hombre capitalista. Es el capitalismo en-sí el que sabe que no crecer, que meramente conservarse, es morir. De aquí que a la subjetividad que Descartes le entrega al capitalismo se le añada, como etapa superior, la voluntad de poder. Es en este sentido, y no en el de Heidegger, que veo en Nietzsche la consumación de Descartes. (...) ¿Cómo no decir "cuando gritamos 'Heil Hitler' estamos gritando al mismo tiempo 'Heil Nietzsche'"? Porque Nietzsche ha sido el filósofo del porvenir y ha sido el profeta de muchas cosas. Entre ellas, poderosamente, ha sido el profeta del nacionalsocialismo." José Pablo Feinmann 24/9/06 en Página 12

"Yo creo que no es conveniente esfumar la absoluta especificidad de lo que ha ocurrido en Alemania en los años Treinta a Cuarenta del siglo pasado. La misma categoría de totalitarismo - que incluso ha tenido el mérito de llamar la atención sobre ciertas conexiones entre los sistemas antidemocráticos del tiempo - amenaza con borrar o, al menos, con empalidecer el carácter irreductible del nazismo, no sólo a todas las categorías políticas modernas, de las que señala precisamente la ruina, sino también su irreductibilidad al comunismo stalinista. Mientras que este último todavía puede ser considerado como una exacerbación paroxística de la filosofía de la historia moderna, el nazismo está completamente fuera, no sólo de la modernidad, también de su tradición filosófica. Ello no significa que no tenga una filosofía; pero se trata de una filosofía integralmente traducida en términos de biología. El nazismo no es, como, en cambio, quiso serlo el comunismo, una filosofía realizada, porque ha sido más bien una biología realizada. Si lo trascendental del comunismo, es decir, la categoría constitutiva de las que todas las otras descienden, es la historia, la del nazismo es la vida, entendida desde el punto de vista de la biología comparada entre razas humanas y razas animales." Roberto Esposito 25/9/06 en la Biblioteca Nacional

Roberto Esposito en Argentina

2006-09-14T14:35:00.000-03:00

Esta son las actividades previstas para la visita del filósofo italiano:

25/9/2006, 19 hs: "Biopolítica y filosofía", conferencia en la Biblioteca Nacional de la República Argentina, organizada por la UNSAM (Universidad Nacional de San Martín) y auspiciada por la Biblioteca Nacional

27/9/2006, 18 hs: De lo impolítico a la biopolítica:Presentación de los textos recientes de Roberto Esposito, en diálogo con Samuel Cabanchik y Edgardo Castro. Auditorio Malba.

Más información en www.espositoenargentina.com.ar

Todo lo que siempre quiso saber sobre los filósofos (y nunca se animó a preguntar)

2006-08-31T14:26:00.000-03:00

"Confesiones Filosóficas" José Gonzalez Rios (compilador) Bs. As., Ed. Quadrata, 2006 - $ 12

Una colección de fragmentos autobiográficos de la obra de diversos filósofos, cuidadosamente seleccionados y comentados por el compilador y su equipo de trabajo. Un original y revelador camino de entrada al pensamiento de estos autores. Imperdible.
¡Felicitaciones muchachos!

Das neue denken

2006-08-18T16:44:00.000-03:00

Incluso en la verdad misma, en la última verdad, que sólo puede ser una, debe esconderse un "y".

Übermensch

2006-08-02T15:59:00.000-03:00

Quienes más saben de felicidad son las mariposas y las burbujas de jabón, y lo que entre los hombres es de su misma especie.

Porque somos Sigur Rós

2006-07-21T14:47:00.000-03:00

los niños mimados de Islandia

Cambalache

2006-07-10T16:56:00.000-03:00

El filósofo discepoleano maltrata a las vanguardias musicales argentinas:
"El totalitarismo de la vanguardia se expresó como pocas veces en el mamotreto de Paz Introducción a la música de nuestro tiempo, 1956, que creía tener la verdad revelada en el Corán de los doce tonos. De él, no queda nada. (A lo sumo, algunas disonancias.)"
Y considera a Schönberg posmoderno:
"Las filosofías posmodernas encuentran en el atonalismo uno de sus antecedentes." "El dodecafonismo está muy cerca de lo rizomático, esa figura que Deleuze toma de la botánica y que tiende a eliminar la jerarquización de la totalidad hegeliana-marxista en busca de un horizontalismo que garantiza, entre otras cosas, un descentramiento del esquema vertical, autoritario arborscente. El rizoma se ramifica en todas direcciones, horizontalmente. La música atonal, ante todo, huye de la tonalidad. El rizoma, al diversificarse, torna imposible establecer un centro. Digamos: una hegemonía tonal."

I am the passagen-werk

2006-07-04T13:17:00.000-03:00

Lo eterno es mucho más el volado de un vestido que una idea.

Waitin´ in vain?

2006-06-26T15:18:00.000-03:00

Give Up fué lo mejor que pasó en el 2003, ¿para cuando el sophomore?

Da-zen

2006-06-19T13:07:00.000-03:00

JPF confirma a nuestro corresponsal en Meßkirch: “Siempre detecto, si me disculpan, la presencia de lo zen en Heidegger. Esta unidad con el “todo” continuará acentuándose hasta los últimos años de su vida. Incluso, en su cumpleaños ochenta, lo visita un gran maestro zen con el que tiene un encuentro fraternal.” Herr Rektor der Universität Freiburg estaba "ahí del zen" (DaZen). O si prefieren: ¡Heidegger da re-zen, loco!

Enciclopédico y montonero

2006-06-14T17:10:00.000-03:00

Veinte años después, the song remains the same?
El peso de Georgie es un debate ya viejo pero sin un final claro.
Josefina Ludmer se pregunta cómo salir de Borges, en un texto donde reconoce que su literatura resiste las lecturas de todas las teorías del s. XX. La idea de atropellarlo era una opción interesante pero quizás un poco ingenua. Gombrowicz creía necesario matarlo. Ella propone salir de Borges desde Borges. Pensar cuáles serán las apropiaciones críticas en el futuro.

Moi je dis que les bonbons valent mieux que la raison

2006-05-17T19:38:00.000-03:00

Cuando elegí el disco de Camille entre los 15 mejores del 2005 propuse una comparación con Björk y con Laurie Anderson. El 19 de abril pasado, Camille se presentó con su banda en La Trastienda. El concierto fue un espectáculo único en muchos sentidos, pero salvo ciertos pasos coreográficos frenéticos o la orquestación de algunas canciones por medio de voces humanas exclusivamente, la alusión a Björk parece un poco forzada. También se vuelve remota la relación con Laurie Anderson ya que la performance de la francesa está en otra clave. Nada de la estética vanguardista estaba presente esa noche. Camille no quiere experimentar, quiere jugar. En compañía de 2 hábiles instrumentistas al piano/acordeón y al bajo/percusión, Camille da rienda suelta a sus caprichos. Samplea sus propias voces (terceras, gritos, aullidos, gemidos, arias) para crear efectos rítmicos o líricos indistintamente. Baila, salta, se tropieza, y hasta ladra y maúlla en cuatro patas. Cualquier cosa está permitida y, lo más atractivo, cualquier cosa suena fresca. Puede imitar a Darth Vader, coleccionar a sus ex en el escenario (entre los que cuenta al embajador de Francia presente en la sala), o reírse de los hombres que se siente héroes por abrir una mermelada e invitarlos a cantar: “Soy una chica”. Puede ponerse melancólica y jugar con su sombra en un muelle, e inmediatamente después ponerse insolente para preguntar: “Pourquoi tu m'appelles Janine alors que j'm'appelle Thérèse?” o “Pourquoi tu m'appelles triangle alors que j'm'appelle trapèze?”
¿Cómo es posible que esto sea encantador? Porque, repito, en Camille no hay ni un atisbo de provocación vanguardista. Camille muestra el artificio de mostrar el artificio. Tampoco se trata de una risa posmoderna. Camille duda. Propone una conceptualización de sus obra: le fil, y entonces traza un hilo a lo largo del escenario donde termina enredada. Sabe que esa es la manera en que puede funcionar, no va a arruinar su show con una esmerada producción, ni va a sostener un discurso más de lo que dura una canción. Nuevamente, ¡bien por Camille!

Drawing Restraint 9

2006-04-21T17:36:00.000-03:00

Matthey Barney se para en el borde, allí donde las tensiones colisionan. Con el espíritu de las vanguardias busca llevar el límite al paroxismo. Su materia es fugitiva, escurridiza, inaprensible. Modela su escultura con “las circunstancias aleatorias de un viaje en barco”. Ensaya figuras, impone moldes, idea tramas. Se obsesiona con la estructura. Dibuja mapas, traza coordenadas, registra el movimiento en coreografías. Björk lo ayuda, escribe partituras, organiza los acontecimientos en timbres orgánicos sobre frías métricas industriales. Ambos saben que su empresa es inútil. Está condenada al fracaso porque trabaja con lo incontrolable, donde el código pierde sentido. Ellos continúan. Postulan símbolos, inventan rituales irrepetibles. Preparan ceremonias inefables hasta que el mito se libere del rito.
Después se sientan a esperar, se alejan y observan. Los colores buscan su forma. Los pliegues se superponen, pli selon pli: naturaleza-tecnología, Occidente-Oriente, color-forma, mito-logos. La organización se vuelve plural, rizomórfica, las dicotomías pierden su condición, se disuelven en infinitas texturas. La tensión no desaparece, el devenir es irrefrenable. La transformación los invade: es permanente, es violenta, es sexual, es caníbal. La materia se traviste, los arrastra, los posee. Las identidades se confunden y se diluyen. Sólo entonces llega la calma, con la aquiescencia ante el caos. “Los japoneses aceptamos que la realidad es efímera”, explica en su idioma el capitán del barco. Los “invitados de Occidente” agradecen en sus lenguas. La irreductibilidad, la incomensurabilidad es la materia de Barney.

Gianni Vattimo en Argentina

2006-04-06T16:19:00.000-03:00

Yo me lo pierdo, no voy a estar en Buenos Aires, ¿sostendrá su discurso de los `80 sobre "el nihilismo y la hermenéutica en la cultura posmoderna"?. Esta es la programación que figura en la gacetilla del Rojas:
Martes 11 - 19 hs
Conferencia de Gianni Vattimo
Organizada por el Centro Cultural Ricardo Rojas
Por cuestiones de espacio, la conferencia se realizará
en el Colegio Nacional Buenos Aires, Bolívar 263

IMPORTANTE: La conferencia de Gianni Vattimo es gratuita, pero la inscripción previa es obligatoria. La misma se realiza del lunes 3 al lunes 10, en la oficina de producción del Centro Cultural Rojas, Corrientes 2038, 3ª planta, de 10 a 17 hs.

Otras actividades de Gianni Vattimo en Buenos Aires
lunes 10: conferencia en la Academia Nacional de Bellas Artes.
miércoles 12: inauguración de la Cátedra Abierta “Crítica, Cultura y Desarrollo”, en el Complejo Teatral de la Ciudad de Buenos Aires.

Gianni Vattimo (Turín, 1936) estudió filosofía en la universidad de Turín y, posteriormente, en la Universidad de Heildelberg, donde fue discípulo de Hans-Georg Gadamer. Desde 1964 es profesor de Estética en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Turín. Su reflexión filosófica continúa las investigaciones de Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger (cuya obra tradujo al italiano). Ha sido profesor visitante en las universidades norteamericanas de Yale, Los Angeles y Nueva York. Es vicepresidente de la Academia de la Latinidad, en Italia. Es miembro del equipo editor de varias revistas académicas y colabora con diversos diarios italianos como La Stampa y L’Unità. Ha sido nombrado doctor honoris causa por las Universidades de La Plata (1996), Palermo (Argentina, en 1998) y Madrid (2006). Algunos de sus libros traducidos al castellano son: Creer que se cree; La sociedad transparente; Diálogo con Nietzsche; Ética de la interpretación; Más allá del sujeto; Más allá de la interpretación; Después de la cristiandad, y Nihilismo y emancipación.

Ist Die Kunst Tot Und Zu Ende?

2006-03-30T16:33:00.000-03:00

Rafael Argullol dice en su introducción a las lecciones sobre el arte que dio Hans-Georg Gadamer en 1974, publicadas como "La actualidad de lo bello", que la supuesta extinción del arte ha dado lugar a numerosas malinterpretaciones, algunas por desconocimiento de Hegel, otras por excesiva fidelidad a la arquitectura hegeliana. O se absolutiza el significado de "muerte" estableciendo un claro antes y después de la creatividad artística, o se trata de explicar el efectivo desbordamiento de la conciencia artística que insuficiente ya en la marcha histórica hacia la autoconciencia, deja lugar a la superior misión de las conciencias religiosa y filosófica. Argullol propone que el valor actual de la "muerte del arte" hegeliana exige una distancia crítica con respecto al sistema de Hegel.
Para Hegel, desfallece el arte clásico y su equilibrio entre materia y espíritu. El romanticismo inclina la balanza hacia el sujeto. Hay un exceso de conciencia por parte del artista respecto de su obra. Gadamer opone a esta idea del arte como pasado, una visión kantiana del arte basada en la autonomía de lo estético. Entonces, es posible trazar un "puente ontológico" entre el arte clásico del pasado y el arte moderno. Esta es la propuesta gadameriana que basada en una estética de inspiración kantiana, heideggeriana e incluso hegeliana, intenta explicar cómo no existe esta supuesta ruptura en el arte.
Gadamer ya había dedicado la primer sección de su "Verdad y Método" a recuperar la verdad como experiencia en el arte frente a la mentalidad cientificista que intenta acotarla con exclusividad a su campo. Su crítica a la conciencia estética que él encuentra ligada al subjetivismo del siglo XIX, se dirige a la puntualidad y el carácter efímero del Erlebnis, de esa experiencia momentánea en la cuál el sujeto vierte de manera arbitraria una significación que carece de toda conexión orgánica con la situación histórica y la realidad en la que vive. Gadamer parte de las conclusiones heideggerianas de la obra de arte como acaecer de la verdad, pero se sitúa en un camino que lo aleja de las interpretaciones nihilistas para acercarlo a Hegel. El encuentro con la obra de arte debe insertarse en una trama histórica. La experiencia estética es una experiencia histórica, y en ella se da una experiencia de verdad que modifica al observador en una continuidad dialéctica de la obra con el sujeto, consigo mismo y con su historia. La verdad gadameriana del arte se opone al modelo de verdad científica como verificación metódica. El arte es conocimiento con un carácter veritativo propio, no subordinado a la ciencia. El fundador de la ontología hermenéutica explica que la palabra griega Καλον no designa sólo las creaciones del arte sino lo que es deseable sin sombra de dudas y que no es necesario justificar mostrando su utilidad. La experiencia hermenéutica tiene la misma estructura ontológica que la experiencia de lo "bello". De esta manera, el concepto gadameriano de verdad toma como modelo la experiencia del arte.
Catorce años después, en esta línea de pensamiento Gadamer dicta sus lecciones sobre estética. El concepto de Καλον continúa refiriendo en alguno de sus aspectos a algo que goza del reconocimiento y la aprobación general. Es por este motivo que no puede preguntarse por qué gusta lo "bello". Hay una suerte de autodeterminación en lo "bello" que se cumple sin necesidad de fines. Entonces Gadamer trata de establecer una continuidad y zanjar la ruptura en el arte accidental. Los instrumentos de los que se va a valer son las nociones antropológicas de juego, símbolo y fiesta. Gadamer responde con estas nociones al "enigma de la simultaneidad de presente y pasado en el arte".
El juego entendido como un impulso que genera una racionalidad libre de fines, un exceso base de nuestra elevación creativa al arte. Un hacer comunicativo junto con el espectador que en su vaivén nos demora, nos vuelve permanentes.
El símbolo como una tarea de construcción. "Quién crea que el arte moderno es una degeneración, no comprenderá realmente el arte del pasado. Es menester aprender, primero a deletrear cada obra de arte, luego a leer, sólo entonces empieza a hablar." El símbolo como aquello en lo que se reconoce algo como lo ya conocido. “En la obra de arte no sólo se remite a algo, sino que en ella está propiamente aquello a lo que remite.” Un re-conocer que capta la permanencia en lo fugitivo. Un encuentro con la obra de arte que heideggerianamente deja ser a lo que es sin que esto implique una repetición de lo que ya se sabe.
La fiesta como comunidad, como la celebración que nos une a todos, donde no hay aislamiento sino congregación. Una unión en una intención común. Una especie de retorno que origina el orden del tiempo propio. El tiempo se vuelve festivo, se detiene.
El arte tiene estas tres características porque lo bello propio del arte, también las tiene. La belleza es una garantía de que en medio del caos de lo real, la verdad no está en una lejanía inalcanzable, sino que nos sale al encuentro. La función ontológica de lo bello consiste en cerrar el abismo abierto entre lo ideal y lo real.
Gadamer concluye sus lecciones advirtiendo sobre dos peligros que acechan la experiencia artística. El primero es el kitsch que consiste en esa forma de gozar de algo porque resulta conocido y notorio. Se disfruta de ese encuentro porque no produce impacto alguno. El otro extremo del kitsch es el degustador de estética, segundo peligro, que se manifiesta en las artes interpretativas. Se trata de la desviación hacia un nivel estético secundario, un fanatismo por los interpretes que desvía la atención del hecho estético primario: la obra.
Entonces para Gadamer el arte no ha muerto, el arte es uno sólo, el mismo de hoy, de ayer y de siempre, que logra que "en el momento vacilante haya algo que permanezca".

Demeurés

2006-03-15T16:47:00.000-03:00

estamos demorados
demeurés dans leurs dernières demeures
entumecidos por la inmovilidad
convertidos en
estancias
presencias
retenciones
des structures molaires

somos corderos cebados esperando el sacrificio
porque sólo la muerte alcanza lo real
sólo la inmolación puede redimirnos
y sólo el dolor puede enseñarnos a recordar

así se imprime la conciencia
se graba con fuego sobre los estómagos
¡mirala!
esa es la con-ciencia
tiene forma de ombligo
tiene forma de mores

somos animales domésticos
domados para demorarnos en la morada

Gramma take me home

2006-02-24T16:53:00.000-03:00

fono es sentido
y
logos es phoné
razón palabra signo
la grafía de-signa
pero
la sustancia se pierde en la forma
no hay presencia
la estructura es una función
síntesis simbólica
significante cero
mana – oranda – wakau – hau si lo mito-lógico se volviera mito-morfo
o y entonces
la ausen de grafema es un no grafema que es grafema del no fonema de la ausencia
el espaciamiento difiere la diferencia
en la huella ya está la diferencia
no hay centro ni origen
ausencia absoluta irrecuperable en la sustitución infinita
todo es signo es escritura
todo es signo es exterioridad

Desapropiación

2006-02-13T16:33:00.000-03:00

Se puede pensar que “escribir es retirarse. Dejar la palabra es no estar ahí más que para cederle el paso, para ser el elemento diáfano de su procesión: todo y nada. Respecto de la obra, el escritor es a la vez todo y nada”. Por más que intente evitarlo por medio de la firma, el texto se libera de su redactor desde el momento de su inscripción, y ya no le pertenece. En este sentido, el autor no puede dominar lo que escribe, ni poner su nombre por encima. El nombre propio es impropio, da vida al portador preanunciando su muerte, da existencia y al mismo tiempo la retira, desapropia en el “abismo de lo propio, de lo único”. El nombre propio puede ser enlazado a diferentes sistemas de conceptos, ideas, palabras, imágenes, sonidos, manifestando lo propio en esa desapropiación. Con la firma sucede lo mismo ya que la iterabilidad implica que el lenguaje, incluso las signaturas, puede ser utilizado por cualquiera en cualquier momento. La condición de pureza que reclama el concepto de firma, lleva implícita su imposibilidad. La misma firma da lugar a un otro falsificador. La escritura siempre es impura, desafía la noción de identidad, es donde se disuelve el autor dejando sólo marcas, el autor de un texto ya no es la fuente de su sentido.
Al mismo tiempo, puede considerarse que un texto es una proposición de “mundo” que permite proyectar mis posibles más próximos. Pero es la “cosa” del texto la que constituye el yo del sujeto que lee y no a la inversa. Ese yo ficcional actúa en la subjetividad del lector ampliando sus posibilidades de ser. Esta apertura de la subjetividad implica un distanciamiento del que lee consigo mismo, una desapropiación. Quizás la misma que experimenta el que escribe que puede coincidir e intercambiarse con el que lee en un instante de un devenir de iterabilidad intertextual.

15 Discos del 2005

2006-02-01T15:30:00.000-03:00

1-Mountain Goats – The Sunset Tree
¿Por qué tanto alboroto? ¿Por qué tanto reconocimiento? ¿Por qué todas las listas de lo mejor del año lo incluyen? Quizás allá algo de premio a la trayectoria, con más de una decena de discos editados, pero lo cierto es que la banda está en su mejor momento. Darnielle ya alejado del sonido lo-fi encuentra en la pureza de un indie folk rock una forma adecuada de contar su conflictivo pasado en una poética colección de canciones. Una combinación de talento para las melodías sencillas y justeza literaria en las letras. Un candidato a clásico atemporal.

2-Camille – Le Fil
¿La Björk gala? ¿Una especie de Laurie Anderson pero con mejor voz? ¿No será un poco exagerado? Quizás sí, pero los invito a que pasen y escuchen. Esta linda francesita no tiene ningún reparo en probar lo que se le antoje, es su disco y sus caprichos son ordenes, ningún productor de hits le va a decir lo que tiene que hacer. Bien por Camille!

3-Richard Hawley – Cole´s Corner
Sofisticación, elegancia y nostalgia por los `50 para el 4º disco del guitarrista de sesión que reafirma también sus dotes como autor y cantante. "Cole´s Corner" es sin lugar a dudas una de las canciones más bellas del año.

4-The National – Alligator
Este es el mejor disco de la banda. Con la sutileza de Lambchop y en la tradición de American Music Club, pero sin tanto miedo a utilizar algún recurso pop. The National en el pináculo de su carrera.

5-The New Pornographers – Twin Cinema
El colectivo de Vancouver demuestra por qué son los mimados de la prensa. Una soberbia ecléctica muestra de indie pop canadiense que combina el talento de Carl Newman, Neko Case y Dan Bejar. Un disco de esos que no cansan y que a medida que se lo sigue escuchando, gusta más y se siguen descubriendo cosas.

6-Sufjan Stevens – Illinois
Señores, ¿tenemos el heredero de Elliot Smith? Si, quizás, pero también tenemos un excelente músico con personalidad propia. Sufjan cuenta historias de mitos y personajes del midwest en suaves y emotivas canciones, realzadas por una minuciosa orquestación. Un prometedor comienzo para su ambicioso proyecto de retratar los 50 estados de EEUU.

7-Junior Senior – Hey Hey My My Yo Yo
A bailar que volvió la alegría y tiene cara de hip hop disco funk dance blanco. El dúo danés regresa con un excelente disco con hits para todos los gustos.

8-Colleen – The Golden Morning Breaks
Colleen es el pseudónimo de la francesa Cecile Schott que como una Fennesz versión unplugged, logra hipnotizar con el sonido acústico de su segundo disco. Un fluir sonoro constante compuesto por una amalgama de timbres cálidos y ligeros. Un paseo por algún cuento de hadas, de la mano de una de ellas.

9-Antony & The Johnsons – I Am A Bird Now
Llega el premiado segundo disco de Antony junto a invitados de lujo: Lou Reed, Rufus Wainwright, Devendra Banhart, Boy George. El disco se desliza con sutil delicadeza entre la suntuosidad y la sobriedad. La extravagancia de Antony, lejos de ridiculizar, potencia su personal interpretación y uno termina embriagado de una exquisita y lánguida melancolía.

10-Clap Your Hands Say Yeah – Clap Your Hands Say Yeah
El nombre no ayuda, la crítica favorable en Radar de Rodrigo Fresán tampoco. Entonces, ¿Cuál es su atractivo? No proponen nada original, más bien se trata de una combinación de plagios (David Byrne, David Bowie, Neutral Milk Hotel, Radiohead, Arcade Fire) Sin embargo, los muchachos autogestionan su primer disco, y gracias al boca en boca, y el espaldarazo de Pitchfork logran colarse en todas las listas. ¿Cómo es esto posible? Porque el disco habla por sí mismo, porque el cóctel de, llamémoslas influencias, funciona hasta casi crear un estilo propio. Porque “Let the cool goddess rust away” y “Over and over again” son dos de las mejores canciones del año. CYHSY promete seguir dando de qué hablar, esperamos el próximo.

11-The Clientele – Strange Geometry
Vuelve el trío ingles con otra muestra de su dream pop atmosférico y aunque no hay diferencias respecto al disco anterior y a los Eps, es difícil cansarse del poder evocativo de su sonido. The Clientele es el soundtrack de la duermevela, de la introspección previa a la ensoñación. Insistan sin miedo muchachos, tienen para varios discos más.

12-Six Organs Of Admittance – School Of The Flower
¿Es posible combinar el folk rock con el post rock? Ben Chasny, como un space cowboy, demuestra que sí. El folk puede ser experimental sin traicionar su visceralidad primitiva. Y aunque el antecedente puede rastrearse en Atom Heart Mother o Ummagumma, incluso en The Incredible String Band, este disco parece querer ir un poco más allá. Ya no se trata sólo de psicodelia, Chasny combina elementos del jazz y el post-rock con una desprovista simpleza melódica folk.

13-M83 – Before The Dawn Heals Us
Este es el disco elegido en una particular terna compuesta por Serena Maneesh y Soulwax. Quizás no sean claros los puntos en común. Respecto a Serena Maneesh, M83 representa una opción más mainstream de shoe-gaze, combinado hábilmente con elementos electrónicos. En el caso de Soulwax, la similitud es más difícil de ver, pero creo que también es una opción más mainstream. Los franceses regresan con diversas atmósferas electrónicas para canciones pop, shoe-gaze o cuentos de terror. El soundtrack para una temporada en un infierno VIP.

14-Akron/Family – Akron/Family
La revolución del neo folk newyorkino tiene aquí su exponente más refinado. El disco de Devendra Banhart es muy bueno, pero lo de estos muchachos es superior. Una voz intimista y bellas melodías se combinan con sutiles experimentaciones, intermedios con lluvias y sonidos diversos que condimentan un auspicioso debut discográfico. Los resultados están a la vista, un Devendra sofisticado.

15-Sigur Rós – Takk
A pesar de no estar al nivel de la perfección de los dos anteriores, este 4º disco no defrauda y logra colarse entre lo mejor del año. La arrogancia y ambición de esta banda termina siendo su mayor virtud. Dispuestos a arriesgarlo todo, en el límite de una tediosa solemnidad, los islandeses salen siempre airosos. Tienen el don de caer parados y una fórmula que sigue dando buenos frutos.

Grandes frases del Rock Nacional 2

2006-01-30T12:36:00.000-03:00

René Descartes se preguntó:
"...quizás un Dios pudo hacerme de naturaleza tal que me engañase aun acerca de lo que me parecía más patente."
Adrián Dargelos de los Babasonicos tiene su versión local:
"Soy víctima de un Dios frágil temperamental que en vez de rezar por mí se fue a bailar a la disco del lugar."

El Lado Oscuro

2006-01-09T15:30:00.000-03:00

"Aunque este (mi) λογοσ existe siempre, los hombres se vuelven incapaces de comprenderlo tanto antes de oírlo como una vez que lo han oído, pues aun cuando todo sucede conforme a este λογοσ , parecen no tener experiencia de él, teniéndola sin embargo de palabras y obras tales como las que yo expongo cuando distingo cada cosa según su naturaleza y exhibo cómo es, pero al resto de los hombres les pasa inadvertido cuanto hacen despiertos de la misma manera que les pasa inadvertido cuanto hacen mientras duermen. El señor, de quien hay en Delfos el oráculo no dice ni oculta: solo da signos. Uno, lo único sabio, quiere y no quiere ser llamado con el nombre de Zeus. No escuchándome a mí sino al λογοσ es sabio convenir que todas las cosas son una. De cuantos han escuchado al λογοσ, ninguno llega al punto de comprender que lo sabio es distinto de todas las cosas. Malos testigos son para los hombres los ojos y los oídos de los que tienen almas bárbaras. No entienden como lo divergente converge consigo mismo: armonía de tensiones opuestas como la del arco y la lira. La naturaleza ama ocultarse. La armonía invisible es mejor que la visible. Hay que saber que la guerra es común y que la justicia es discordia, y que todo sucede por lucha y necesidad. El dios: día noche, invierno verano, guerra paz, saciedad hambre, toma diferentes formas al igual que el fuego, que cuando se mezcla con especias es llamado según el aroma de cada una. La enfermedad ha hecho a la salud dulce y buena, el hambre a la saciedad, la fatiga al reposo. Este cosmos, el mismo para todos, ninguno de los hombres ni de los dioses lo ha hecho, sino que siempre fue, es y será: fuego siempre vivo que se enciende con medida y con medida se apaga."

Cuando la filosofía contemporánea y sobre todo dos de sus fundadores: Nietzsche y Heidegger, posaron su mirada en los presocráticos, el elegido fue Heráclito. El único jónico que no buscó un αρχη en sentido material. El menos cosmológico de los cosmológicos. Tanto el eterno retorno nietzscheano como el ser heideggeriano se encuentran influenciados por este enigmático filósofo. Su estilo críptico y simbólico, los aforismos y el oxímoron como recursos para dar cuenta de la ambigüedad de ciertas concepciones parecen haber servido de inspiración a éstos y otros importantes filósofos. Nacido en Efeso, Jonia, hacia el 540 A.C., descendiente de Androclo, fundador de la ciudad, Heráclito tuvo derecho a la realeza pero abdicó en favor de su hermano por arrogancia. Cuenta Antístenes de Rodas que desdeñó todos los privilegios concedidos por su propio pueblo, por el que sintió enorme desprecio, al igual que por el resto de la humanidad. En una ocasión en la que se encontraba jugando a los dados con unos niños, al ser interrogado por sus conciudadanos, él respondió: “¿Por qué os sorprendéis, vosotros que sois unos inútiles? ¿No es esto mejor que jugar a la política con vosotros?” El Oscuro fue un crítico de la tradición, la opinión corriente, las concepciones religiosas, e incluso las autoridades culturales del momento: Homero, Hesíodo y Pitágoras. Heráclito se expresa como un profeta, como el depositario de un saber que no está al alcance de la mayoría. En este punto, la comparación con Heidegger es inevitable. El alemán es quien viene a recordar a la humanidad la pregunta por el ser, y se erige en su intérprete. El griego propone una crítica a la polimatía propia de la escuela pitagórica, lo sabio está ligado a la unidad. Esto también podría admitir una relación con Heidegger. En la Carta sobre el Humanismo hay una cita explícita a Heráclito. El teutón critica el nacimiento de especializaciones filosóficas de la mano de Platón, que dejan de lado al pensar, e intenta ilustrar como su pregunta es anterior a toda ética e incluso ontología, o mejor dicho este pensar la verdad del ser es una ética originaria porque ya es una ontología. “El hombre mora, por cuanto que él es hombre, en la cercanía de Dios” reinterpreta el fr. 119 de Heráclito. En cierta ocasión, unos peregrinos que visitaron al pensador griego, lo encontraron sentado junto al fogón. La desilusión de los viajeros fue grande al ver al filósofo en tan trivial situación. Él los instó a quedarse y al ver sus caras profirió: “También aquí se presentan los dioses”. Heidegger explica que es en el círculo de lo sólito donde se presenta lo insólito, la sólita estancia es para el hombre la apertura para la presentación de Dios. La sabiduría es algo raro y difícil de alcanzar, y ella se instala en la ambigua dualidad entre la vida del cosmos y la vida del hombre tan presente en el discurso de Heráclito. Es necesario ver y escuchar, pero también interpretar, porque la verdad sobre la naturaleza ama ocultarse. Esta interpretación debe darse a la luz de la experiencia que tenemos de nosotros mismos a través de la introspección. Aquello que parece divergente puede ser convergente. Subyace una armonía de tensiones opuestas en la realidad que hace posible que ésta se conserve como tal. Por eso todo es guerra, porque no hay una alternancia de opuestos como en Anaximandro. Éste último describe la lucha de opuestos como un acto de injusticia, en el que se dará una compensación. Para Heráclito, la realidad se comporta como en el caso del arco, si cesara la tensión entre la cuerda y los flexores, el arco dejaría de existir. Esta idea de la guerra como origen de todas las cosas es adoptada por Nietzsche. Además, el alemán encuentra que en la idea del devenir como una lucha de opuesto que se necesitan mutuamente, radica la última justicia. La idea de un cosmos consumido por el fuego y reconstruido periódicamente en su devenir. Un devenir inocente como el juego de un niño. Dice Heráclito: “El tiempo es un niño, un niño ante el juego de un tablero, un niño ocupa el trono.” El griego acentúa la idea de un λογοσ, de una racionalidad detrás de este aparente devenir. Un λογοσ que se manifiesta como el fuego y como la guerra, que nunca alcanza un estadio dialéctico en el que la oposición ha cesado. El equilibrio esta dado por la tensión. Un λογοσ que es lo sabio por encima de cualquier concepción religiosa. Que no puede ser Zeus porque es un nombre parcial que representa solo a la vida y deja afuera el otro aspecto de lo mismo: la muerte. Los nombres no reflejan la verdadera naturaleza de las cosas. Lo sabio conoce el designio que gobierna todo a través de todo. El λογοσ es la legalidad, la medida y la justicia. El λογοσ es común a todos aunque la mayoría viva como si tuviera una mente propia, pero es distinto de todas las cosas, en este punto hay una similitud con la concepción del ser heraclíteo. Es el λογοσ que habla, hay un desplazamiento de la subjetividad en favor del λογοσ y del ser en el caso de Heidegger. El λογοσ heraclíteo como el ser heideggeriano, se oculta y se desoculta, es inmanente y trascendente. Incluso la síntesis disyuntiva deleuziana puede compararse con el λογοσ heraclíteo, esa vitalidad del ser, que es lo mismo que su univocidad productiva. El poder de lo Uno que se manifiesta en las series más divergentes. Un entrelazamiento que no es un estadío dialéctico que pueda alcanzar una superación.
Este pantallazo no es exhaustivo, la figura del aristócrata misántropo más conocido de la antigüedad ha sido inspiradora de mucha filosofía a lo largo de la historia y probablemente continúe siendo prolífera, más allá de la erróneamente adjudicada tesis del “todo fluye”. Es justamente el carácter ambivalente de sus palabras que se ha prestado al libre juego de interpretación. Pero como dice Charles Kahn: “Nuestro sentido histórico, nuestra percepción de la relatividad de la comprensión humana de época en época y las condiciones cambiantes de lo que uno puede significativamente entender y comunicar, nos obliga a renunciar a la idea de alguna visión panorámica eterna desde la cual podría lograrse una única y verdadera imagen de Heráclito. Todo acercamiento lúcido será explícitamente hermenéutico; lo cual es solamente decir que nosotros debemos proveer el marco para dar sentido a Heráclito y será mejor tener conciencia de lo que estamos haciendo.”

Bla Bla

2005-12-26T16:34:00.000-03:00

La urgencia de este medio pide su libra de carne, aconsejado por Porcia, por ahora esto es lo que puedo ofrecer sin derramiento excesivo de sangre. Algunas proposiciones apresuradas, de inspiración agustiniana quizás, después de una discusión sobre la saturación semántica y estética de ciertas palabras.

Estamos rodeados de palabras, aplastados de palabras.
No es posible un pensamiento prístino, puro, incondicionado.
Los supuestos se cuelan en las palabras.
Entonces las palabras son la estructura, la necesidad, la determinación.
¿Hay que destruir a las palabras?
¿Esas palabras que ya somos nosotros mismos?
¿Tenemos que destruirnos?
¿Pero ese no es un ideal caduco?
¿No es otro de los ridículos y ambiciosos proyectos de la modernidad?
Entonces a emparchar, a conformarse con armar con los retazos.
No las destruimos, las "resignificamos",
las “deconstruimos”, las hipostasiamos,
hacemos collage, pastiche, decoupage y por supuesto: vernisage.
Yo quiero mi lenguaje.
No más palabras, sólo ostenciones.
No más mediaciones, sólo mostraciones.
Y mi lenguaje privado.

NOTA: esto no es una pipa, ni una poesía.

Abuelito dime tú

2005-12-14T17:07:00.000-03:00

Meßkirch, Baden (Alemania) – Diversas fuentes extra-oficiales estarían con-firmando una última entrevista que Heidegger otorgó en febrero de 1976, meses antes de su muerte. La misma habría dejado anonadado al joven admirador: Jean Buchónfret, que ofició de inter-locutor y que por reverencia mantuvo el silencio todo este tiempo. En ella, el filósofo alemán aclara que después de la guerra, más que luchar contra los fantasmas de su pasado: “El informe de Casper devela una amistad muy poco amigable”, tuvo que luchar contra las malas interpretaciones de su Sein und Zeit, pero principalmente tuvo que combatir la insistencia de músicos de heavy metal que solicitaban su término Dasein para bautizar a sus bandas. Además, el pensador alemán quiso aclarar que este último debe leerse Da Zen, el ahí del Zen, y no del ser. Quizás debido a su intercambio con la escuela de Tokio, especula el entrevistador. El movimiento hacia el misticismo en la evolución del pensamiento heideggeriano es evidente e incluso fue denunciado en su momento, por Sartre. “Heidegger est un vieux con délirant” (Heidegger es un místico), pero estas polémicas nuevas declaraciones nos dejan sin palabras. Sabemos que “el mundo mundea”, aunque a Carnap no le guste, y sí, "el lenguaje se va de fiesta", y entonces la nada nadea en su anonadamiento y “lo que desiste se aclara como aquello que tiene carácter de nada. Y eso puede expresarse mediante el «no». Pero la «nada» no surge en ningún caso del decir-no de la negación. Todo «no» que no se interprete erróneamente como un insistir obstinado de la fuerza impositiva de la subjetividad, sino que siga siendo un «no» de la ex-sistencia que deja ser, está respondiendo a la llamada del desistir surgido en el claro. Todo «no» es únicamente la afirmación del no de la nada. Toda afirmación reposa sobre un reconocimiento, el cual deja que venga a él aquello hacia lo que él va...” Y no sigo citando para no des-ocultar lo bien que vendría una develadora formalización lógica.
El ex – rector de Friburgo señala también otra confusión común, esta vez respecto a su protagonismo en su filosofía. “Yo no soy el secretario del ser, como sugerirá Sloterdijk para hacerse famoso, sino el nieto del ser. Es en el acontecimiento (Ereignis) del ser que él me revela: Tú eres Heidi-gger © y sobre ti construiré el post-estructuralismo francés.” Y continúa: "Mi actitud como pastor del ser (Hüter des Seins) debe ser la de una seta (Ascesis), a la escucha atenta del envio de sentido del ser. Es el habla que habla en el claro del bosque (Lichtung) y desde mi apertura al ser, sólo queda invocarlo en un austero cántico: Abuelito, dime tú..."
Ampliaremos.

El Demonio de Occidente

2005-12-05T15:10:00.000-03:00

¿No es evidente? Esos bigotes, esa chivita, el corte rollinga. Es la viva imagen de sus majestades satánicas. Si hasta el Santo Oficio colocó su obra en el Index.
Este señor tan poco agraciado es acusado de ser el culpable de gran parte de los males de Occidente. Cuando en su retiro holandés, sentado frente a la chimenea, concluyó "Je Pense Donc Je Suis", que luego se haría conocido en su versión latina "Cogito Ergo Sum", estableció la nefasta dirección en que se desarrollaría la modernidad. ¿Se trata de un injustificado resentimiento hacia al padre, o es realmente el punto de partida de muchos de los problemas posteriores? El tureno escribe sus Méditations con el objeto de encontrar un fundamento para el conocimiento. Con este propósito, lleva la duda hasta las últimas consecuencias y de ella nace la primera evidencia, el cogito. El problema del efectivo alcance de la duda y la naturaleza del cogito, no son los puntos que quiero debatir, sino el lugar en que nos deja esa verdad primera. Ésta parece funcionar como postulado válido para un idealismo que nos condena a una cárcel ya no corporal, sino espiritual, la prisión del alma. La invención de la mente nos conmina al solipsismo. Descartes establece una tajante separación entre lo interno a la mente y lo externo a ella, y proclama la preeminencia de los contenidos mentales. Tenemos una aprehensión inmediata de las ideas y mediata de la realidad externa. Entonces el problema del conocimiento se vuelve central a la filosofía puesto que hay determinar si esas representaciones mentales se corresponden con una realidad externa. La 2º Méditation propone que los modos del pensamiento se conocen con más claridad que los modos del ser extenso (ej. de la cera) y puesto que es posible que mi cuerpo no sea necesario a mí pensar, lo primero que se conoce es lo espiritual. La existencia de mi yo consciente es absolutamente indudable, a diferencia de la existencia del cuerpo. Así Descartes comienza a abrir la brecha entre alma y cuerpo, entre mente y cuerpo. De esta manera, se inaugura un dualismo extremo, que entre otras cosas, degrada al cuerpo más aún que el pensamiento cristiano medieval. Mucho se ha escrito sobre la invalidez del segundo paso cartesiano. "¿Qué soy, pues? Una cosa que piensa. ¿Qué es una cosa que piensa? Es una cosa que duda, entiende, concibe, afirma, niega, quiere, no quiere y, también, imagina y siente." Descartes creyó que "ser" era sinónimo de "ser sustancial", yendo más allá de lo estrictamente permitido por cogito. Además, este paso de la comprobación del pensar a la afirmación de una sustancia pensante convierte al cogito en un razonamiento. Pero aún cuando se intentara descartar una posición sustancialista, y se entendiera que lo afirmado es la persona o el yo, se estaría excediendo la legitimidad del cogito. Se puede decir que hay ejercicios de pensamiento y, en esos ejercicios hay existencia. Pero hablar de un yo, sin alteridad con la cual saberse yo, es ir demasiado lejos. De la mera constatación de estados de conciencia no es posible deducir algo que los trascienda. En la 3º Méditation, el movimiento es aún más inválido, Descartes intenta inferir desde su pensamiento, una realidad exterior, ontológica. Para salir de la inmanencia de la conciencia es necesario eliminar por completo la hipótesis del genio maligno. Para anular la falibilidad de la razón, propone demostrar la existencia de Dios, a partir de la primera alteridad que se le presenta que es la idea misma de Dios. Así es como al intentar superar el idealismo, queda atrapado en una argumentación circular. Descartes no encuentra un mejor camino para salir del cogito, para responder a la pregunta escéptica sobre la certeza de que mis representaciones mentales se condicen con una realidad externa, que la apelación a Dios. El representacionismo y fundacionismo cartesiano parecen llevarnos al ensimismamiento de la respuesta idealista.
Descartes encarna la imagen del filósofo sentado frente al fuego en un cómodo sillón burgués, completamente solo, refugiado en la egoísta libertad de su fuero interno. Descartes no dedicó ninguna de sus obras a la que, según él mismo, era la "más importante de las tres ciencias prácticas", la moral. La 3º parte del Discours no contiene más que una moral provisional. Descartes no tematiza la existencia de los otros. O quizás limita su tratamiento al ámbito gnoseológico y no ontológico como propone Sartre. Lo cierto es que hoy en día las propuestas ontológicas de puntos de partida intersubjetivos continúa lidiando con el estigma del legado cartesiano.
¿No hay nada rescatable en su sistema? ¿Se trata ciertamente de un demonio?
En favor del padre de la modernidad, cabe preguntarse si no dio en la tecla al señalar hechos de los fenómenos mentales: la física no alcanza para describir la dimensión interna de la vida mental. Ciertas impresiones cualitativas, subjetivas, la "qualia", escapan a la explicación fisiológica de la ciencia. También puede conjeturarse que hay inicios de soluciones para estos problemas por él introducidos, en sus últimas obras. El gesto moderno no puede ser descontextualizado ni subestimado, aunque es clara y distinta la necesidad de su rigurosa revisión. Y si bien esta conclusión es inocentemente obvia, considerando lo mucho que se ha escrito al respecto, aún así creo necesario enfatizarla. La concepción solipsista cartesiana se encuentra visiblemente arraigada en el hombre occidental que aún sigue siendo profundamente moderno.

Post Rock

2005-12-02T15:22:00.000-03:00

Mi actual top five:

1-"Don´t Give Up The Fight" (The Magic Numbers)
Para cantar y hacer la segunda voz.
2-"Since K Got Over Me" (The Clientele)
Sonidos felices desde la Violet Hour del atardecer.
3-"Up The Wolves" (The Mountain Goats)
Esta canción podría haber formado parte del soundtrack de Tarnation. Los muchachos están angustiados. "There's bound to be a ghost at the back of your closet, no matter where you live."
4-"Please, Please, Please" (Shout Out Louds)
Ponerla un rato antes de salir a trabajar, cambia el humor.
5-"Something" (Sam Prekop)
Para escuchar como primer tema de un compilado, saliendo de vacaciones temprano.

Grandes frases del Rock Nacional

2005-12-02T15:17:00.000-03:00

"Dios ha muerto, Freud ha muerto, y yo me siento muy mal" dijo Woody Allen.
Juanse de los Ratones Paranoicos tiene su versión local:
"No tengo religión, tengo ansiedad"

Segundo Intento - Going Hungry

2005-11-25T14:57:00.000-03:00

Tengo hambre.
Miro el reloj, todavía no es la hora.
Tomo unos tragos de agua.
Voy a la cocina, no hay más café.
Miro por la ventana.
En el balcón de enfrente hay una bandera del Vaticano.
El amarillo se está poniendo dudoso.
Pienso que el nuevo Papa se llama como Spinoza.
Abro la heladera.
Sigue vacía.
Vuelvo a mi silla.

Primer Intento

2005-11-25T13:35:00.000-03:00

Un texto puede consistir sólo en pensar en voz alta, en un conjunto de representaciones apriori con pretensiones de universalización. Este blog intentará, más que lo contrario, lo contradictorio con la idea anterior: escribir en voz baja, crear una multiplicidad heterogénea de líneas, de rupturas, de discontinuidades, que como las mesetas del dúo francés, se conecten unas con otras sin establecer preeminencias, y sin intentar desentrañar un αρχη o encontrar un fundamento gnoseológico o de inteligibilidad última. Me propongo ensayar con este medio un ejercicio de elaboración discursiva, que funcione como un taller de correcciones, de reescrituras de hipótesis y preguntas. Para postular respuestas sin pretender una última palabra. Y eso sólo es posible en un proceso dialógico, en debate con los otros y conmigo mismo. Para combatir a los ídolos del foro es necesario el foro. Creo que ciertos planteos de autores contemporáneos son compatibles, y hago propia la preocupación por un cambio de paradigma que convierta al pensar technificado en pensar originario. A la investigación epistemológica en conversación. A la ciencia en ficción. Al argumento en aforismo. A la coherencia en ironía. A la analítica de la verdad en ontología del presente. A la lógica binaria arborescente en multiplicidad rizomórfica. A la semiología en gramatología. A las verdades anquilosadas en verdades en proceso de verificación. O lo que es lo mismo, al pensamiento en escritura. Y mientras trato de ordenar estas ideas, forzándolas desde mi entusiasmo, a contemporizar unas con otras, algún otro yo quiere aclarar que no se trata de un manifiesto, que no hay ninguna finalidad. Ni siquiera hay una conceptualización clara. No hay que preguntarse qué quiere decir un texto, hay que per-vertirlo, intervenirlo, fasificarlo e ignorarlo. Destruir, sin intentar una construcción sustituta propia. Porque llegamos al punto en que ya no importa decir o no decir yo. Recordando que "más de uno, como yo sin duda, escriben para perder el rostro. No me pregunten quién soy, ni me pidan que permanezca invariable: es una moral de estado civil la que rige nuestra documentación. Que se nos deje en paz cuando se trata de escribir."